Kabengele Munanga é um antropólogo congolês, naturalizado brasileiro. Sua especialidade nos estudos da antropologia estão centrados nas questões afro-brasileiras. Mais precisamente, assuntos permeados pelo racismo enraizado na sociedade brasileira.
Munanga é graduado em Antropologia pela Universidade Oficial do Congo. Em 1969, ingressou no programa de mestrado na Universidade de Louvain, mas por conta de problemas políticos não conseguiu finalizar seus estudos na Bélgica. Entretanto, conseguiu terminar seus estudos em um programa de doutorado da USP.
Após se estabelecer no Brasil, em 1980, assume a cadeira de Antropologia na Universidade Federal do Rio Grande do Norte, e volta à São Paulo e assume como professor de antropologia efetivo na Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas (FFLCH/USP). Foi vice-diretor do Museu de Arte Contemporânea e diretor do Museu de Arqueologia e Etnologia e do Centro de Estudos Africanos da USP. Atualmente, desde de 2014, se encontra como professor sênior na Universidade Federal do Recôncavo da Bahia, no programa de
Pós-graduação em Ciências Sociais.
Kabengele Munanga é um dos teóricos primordiais para a reflexão das teorias sociais que levam em consideração os racismos aplicados na sociedade brasileira. Em um de seus livros, "Rediscutindo a mestiçagem no Brasil: identidade nacional versus identidade negra", o antropólogo discute a problemática antagônica da mestiçagem no Brasil que atravessa a constituição da identidade nacional brasileira e a concepção da identidade negra dentro do território nacional.
Na entrevista abaixo, concedida em 2004, ao editor da revista Estudos Avançados, o professor Alfredo Bosi e o editor assistente, jornalista Dario Luis Borelli, Kabengele Munanga discute os atravessamentos da formação identitária negra no Brasil e as dificuldades de definir "certeiramente" quem é negro no Brasil.
"ESTUDOS AVANÇADOS: Quem é
negro no Brasil? É um problema de identidade ou de denominação?
Kabengele Munanga: Parece
simples definir quem é negro no Brasil. Mas, num país que desenvolveu o desejo
de branqueamento, não é fácil apresentar uma definição de quem é negro ou não.
Há pessoas negras que introjetaram o ideal de branqueamento e não se consideram
como negras. Assim, a questão da identidade do negro é um processo doloroso. Os
conceitos de negro e de branco têm um fundamento etno-semântico, político e
ideológico, mas não um conteúdo biológico. Politicamente, os que atuam nos
movimentos negros organizados qualificam como negra qualquer pessoa que tenha
essa aparência. É uma qualificação política que se aproxima da definição
norte-americana. Nos EUA não existe pardo, mulato ou mestiço e qualquer
descendente de negro pode simplesmente se apresentar como negro. Portanto, por
mais que tenha uma aparência de branco, a pessoa pode se declarar como negro.
No contexto
atual, no Brasil a questão é problemática, porque, quando se colocam em foco
políticas de ações afirmativas – cotas, por exemplo –, o conceito de negro torna-se
complexo. Entra em jogo também o conceito de afro-descendente, forjado pelos
próprios negros na busca da unidade com os mestiços.
Com os estudos
da genética, por meio da biologia molecular, mostrando que muitos brasileiros
aparentemente brancos trazem marcadores genéticos africanos, cada um pode se
dizer um afro-descendente. Trata-se de uma decisão política.
Se um garoto,
aparentemente branco, declara-se como negro e reivindicar seus direitos, num
caso relacionado com as cotas, não há como contestar. O único jeito é submeter
essa pessoa a um teste de DNA. Porém, isso não é aconselhável, porque, seguindo
por tal caminho, todos os brasileiros deverão fazer testes. E o mesmo sucederia
com afro-descendentes que têm marcadores genéticos europeus, porque muitos de
nossos mestiços são euro-descendentes.
O problema das cotas
E. A.: Em face da
concessão de cotas para negros, ou para outros segmentos da população que não
tiveram a mesma condição de cursar escolas da classe média ou alta, qual a sua
posição?
K. M.: Por ocasião dos
trezentos anos da morte de Zumbidos Palmares, em 1995, começamos a discutir
essa questão na USP, numa comissão criada pela reitoria.
Os movimentos
negros, principalmente o Núcleo da Consciência Negra, pleitearam o
estabelecimento de cotas em nossa universidade. Contudo, afirmei que não
poderíamos discutir o sistema de cotas sem antes fazer uma pesquisa preliminar
em países que já têm experiência de cotas, como os EUA, o Canadá, a Austrália
ou a Índia.
Naquela ocasião,
apresentei essa proposta, mas ela não foi levada adiante. No entanto, na base
de um levantamento do Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (IPEA), um órgão
do governo federal, conclui-se que realmente há uma grande defasagem na
escolaridade dos negros nas universidades brasileiras.
Infelizmente,
porém, começamos a enfrentar a questão pelas cotas, a partir da decisão do
governador Anthony Garotinho, do Rio de Janeiro, que provocou uma confusão
muito grande, quando estabeleceu cotas nas universidades estaduais. No entanto,
mesmo num país com tantas desigualdades, as políticas universalistas não
resolvem o problema do negro. Para isso precisamos formular políticas específicas
contra as desigualdades, mas o caminho não deve ser necessariamente por meio de
cotas.
Essa discussão,
todavia, é importante, porque antes nem se tocava no assunto. Escutei outro dia
algo muito positivo quando alguém dizia que deveria haver cotas para pobres.
Ora, antes ninguém apresentou esse ponto de vista. Oque mais me surpreende é
que jamais o movimento negro se disse contrário a cotas para brancos pobres.
A questão ainda
está mal discutida, sendo formulada num tom passional, tanto pelos negros como
pelos intelectuais. A questão não é a existência ou não das cotas. O
fundamental é aumentar o contingente negro no ensino superior de boa qualidade,
descobrindo os caminhos para que isso aconteça.
Para mim, as
cotas são uma medida transitória, para acelerar o processo. No entanto, julgo
que não somente os negros, mas também os brancos pobres têm o direito às cotas.
Se as cotas forem adotadas, devem ser cruzados critérios econômicos com
critérios étnicos. Porque meus filhos não precisam de cotas, assim como outros
negros da classe média.
E. A.: O sr. iniciou
suas declarações dando uma opinião contra as cotas, mas agora aponta para o
problema da urgência. As cotas aparecem como uma medida de urgência?
K. M.: Sim. Ao menos
que o país diga que tem hoje uma outra proposta emergencial melhor, que não
abra mão de uma política universalista com vistas ao aperfeiçoamento do nível
do ensino básico. É bom lembrar que a escola pública já apresentou melhor
qualidade, mas o negro e o pobre não entravam nela.
Melhorar
a escola pública
E. A.: O
sr. acha que a médio prazo a alternativa seria uma transformação mais profunda
do ensino básico e secundário? Um número considerável de alunos negros faz o
segundo grau em escolas públicas. Não falo deles como negros, mas sim como
pobres. Será que as cotas não resolvem o problema porque o enfrentam no fim da
linha, em vez de atacá-lo no começo?
K. M.: Sim.
Porém, vivo aqui há 28 anos e desde que cheguei escuto esse discurso. Mas nunca
vi luta política e social alguma para a melhoria da escola pública. Só há o
discurso. Mas o que fazer com a vítima? Esperar que isso aconteça por milagre,
ou pressionar a sociedade através de uma proposta: como pelo menos cuidar da
escola pública? A dúvida que tenho é a seguinte: num país onde a privatização
do ensino é cada vez maior e no qual o lobby das escolas particulares é
tão forte, só posso antever uma melhoria a longo prazo. Lembro-me de que o primeiro
processo contra as propostas de cotas no Rio de Janeiro veio do sindicato das
escolas privadas.
Devido a essa
tendência para a privatização das escolas públicas, não acredito numa rápida
melhoria delas. A desigualdade social que existe há quatrocentos anos não pode
ser resolvida por meio de políticas universalistas. É preciso, portanto, traçar
políticas específicas para se encontrar uma solução.
A
discriminação racial
A palavra
“social” incomoda-me muito. Quando dizem que a questão do negro é uma questão
social, o que quer dizer “social”? As relações de gênero são uma questão
social; a discriminação contra o portador de deficiência é uma questão social;
a discriminação contra o negro é uma questão social. Ora, o social tem nome e
endereço. Não podemos diluir, retirar o nome, a religião e o sexo e aplicar uma
solução química. O problema social tem de ser atacado especificamente.
A discriminação
racial precisa ser urgentemente enfrentada. Nós, negros, também temos problemas
de alienação de nossa personalidade. Muitas vezes trabalhamos o problema na ponta
do iceberg que é visível. Mas a base desse iceberg deixa de ser trabalhada.
Estou aqui, como
disse, há 28 anos. Vou a restaurantes utilizados pela classe média e a centros
de alimentação nos shoppings. Encontro famílias brancas comendo (homem,
mulher e filhos), mas dificilmente estão ali famílias negras. Há uma classe
média negra, mas que se autodiscrimina e que é também discriminada. Desafio
vocês a me dizerem que encontraram quatro famílias negras em cinco restaurantes
de classe média em São Paulo. Vejamos o meu caso: em meu segundo casamento (que
é interracial) percebia aquelas “olhadas” – mulher branca, filhos negros do
primeiro casamento e filhos mestiços do segundo. Ninguém me expulsava desses
lugares, mas eu via as “olhadas”...
(…)
Um antropólogo em dois mundos
E. A.: O sr. poderia
descrever um pouco sua trajetória até chegar no Brasil?
K. M.: Nasci no antigo Zaire, que hoje se chama
República Democrática do Congo, numa aldeia no centro do país. Estudei num
colégio interno de jesuítas e fiz graduação em Antropologia. Aliás, fui o
primeiro antropólogo formado naquela universidade e o único aluno que teve
aulas com professores franceses, belgas e americanos convidados, pois não havia
ainda professores africanos na Universidade quando eu entrei. Lá, nós
acabávamos a graduação com um tipo de dissertação que se chamava Mémoire. O
sistema belga dava o direito de se entrar diretamente no doutorado. Em razão
disso, comecei o doutorado em Louvain, na Bélgica, em 1969. Dois anos depois,
voltei para pesquisas de campo. Mas houve complicações políticas. Cortaram a
bolsa e não pude fazer mais nada.
Por coincidência, encontrei no Congo, em
1973, o professor Fernando Mourão, que ali estava realizando palestras sobre as
contribuições africanas para a cultura brasileira. Conversamos e ele me disse que
a USP possuía um projeto de cooperação com as universidades africanas e que
nela eu poderia completar o doutorado. Cheguei aqui em 1975 e me inscrevi no
doutorado, sob a orientação do professor João Batista Borges Pereira. Como eu
estava bastante adiantado, em dois anos defendi minha tese. Trabalhei sobre o
processo de mudanças socioeconômicas numa comunidade no sul do Congo. Voltei
correndo à militância para colocar meus conhecimentos à disposição de meu país.
Mas quando cheguei lá, tive de fugir para o Brasil.
Quando houve a
independência do meu país, o antigo Zaire (em 30 de junho de 1960), eu estava
com dezoito anos. A Faculdade foi criada pela Bélgica, seis anos antes da
independência, em consequência de pressões internacionais. Fui alfabetizado na
minha língua materna, mas no fim do primeiro grau começou o ensino em francês.
O resto do curso foi em francês. Isso porque, com mais de duzentas línguas, não
era possível escolher uma para ser a língua nacional. Todos os alfabetizados
falam francês.
E. A.: Alguma dessas línguas africanas é
hegemônica?
K. M.: O suahili que é uma língua falada em
muitos países africanos, em parte do Zaire, Tanzânia, Burundi, Quênia e Uganda.
E. A.:
Suahili tem alguma coisa a ver com o árabe?
K. M.: Cerca de vinte por cento do vocabulário, porque
desde a Antigüidade os árabes tiveram muita influência no continente, a partir do
oceano Índico, além de terem sido responsáveis pelo tráfico oriental e transaariano
(entre os anos de 600-1600). Mas a estrutura da língua é totalmente bantu
(africana)".
*Para acessar a entrevista completa, clique aqui.
Postagem: Matheus Bibiano - graduando de Estudos de Mídia/
Bolsista de Iniciação Científica PIBIC/UFF - GRECOS/LAMI
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Hannerz trabalha com uma perspectiva distributiva da cultura, buscada na sociologia do conhecimento e em autores como Peter Berger e Thomas Luckmann, que enfatizavam seu caráter processual. Tal perspectiva se deu por uma insatisfação com a antropologia clássica, que tendia a homogeneizar os indivíduos sob o manto das culturas. Dessa forma, adota o conceito de criolização, como uma dimensão socioestrutural capaz de abarcar as diversas misturas observadas em suas pesquisas etnográficas. A origem do termo remonta ao contexto da